Comprensión – Directo a la fuente

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Este diálogo se dio como comentarios en este enlace.

P: Fui discípulo de Consuelo Martín, profesora de filosofías orientales en la Universidad Complutense de Madrid, hace unos 30 años y en aquella época aunque no comprendía la filosofía Advaita acudía semanalmente con Consuelo para poder captar un poco de la paz y beatitud que transmitía su presencia.
A veces, cuando meditábamos en su presencia, la respiración se detenía y quedábamos sumergidos en mundo de luz más allá de cualquier sensación física. Salir de éste estado, al cabo de una hora o más, nos llevaba su tiempo.
Últimamente comprendo mucho mejor el vedanta advaita, gracias a la lectura de Un Curso de Milagros, Sankara y el tratado Vaishita. Pero los estados de meditación profunda no han regresado.
Creo que ésta es la gran cuestión. No es lo mismo aceptar racionalmente la ontología advaita que tener la experiencia real de la observación del Ser sobre Si Mismo.
La filosofía sin la experiencia real siempre es fustrante.

ML: Es cierto lo que dices, la frustración sobreviene cuando mediante el proceso mental racional se pretende librarse de la mente y buscar la experiencia de la no separación, la no dualidad o no mente, todo ello lo mismo. Y es que la no dualidad no se muestra como experiencia, toda experiencia pasajera es también un reflejo en la mente, incluso los estados luminosos o profundos. La comprensión de lo no dual implica dejar de dar credibilidad a todo lo que es pasajero, implica residir y presenciar cualquier tipo de experiencia sin la pretensión de transformarla o incluso interpretarla, o juzgarla. Lo importante es la comprensión silenciosa y no precisamente racionalizable, sino más bien esa que da certeza y no nuevas creencias. Siempre que se esté buscando experiencias, tales como estados especiales, con la finalidad de completarnos, es que aún no se ha comprendido profundamente la realidad de Ser.
Si en la ontología se menciona que tu naturaleza esencial es luz, lo que equivale a presenciación pura, cabe preguntarse quién queda sumergido en la luz en un estado como el que mencionas. Por otro lado, si también se menciona que lo que la presenciación presencia o conoce es la pantalla consciente que emana de sí misma y donde se despliegan los contenidos de conciencia, cabría preguntarse cómo es que la presenciación puede llegar a observar luz, ¿acaso es esta un contenido de conciencia?, ¿algún objeto de observación?. Lo otro que podemos agregar es lo siguiente: los contenidos conscientes son reflejos de sí mismo, entonces, ¿donde se reflejan estos? Y finalmente, ¿qué es esta luz que sí mismo presencia como reflejo en la pantalla consciente?
Tal vez recuerdes alguna enseñanza que pone como símil que la mente sin contenidos es como un espejo donde se refleja tu verdadero rostro, obviamente es una metáfora, ya que sí mismo no tiene rostro pues no es un objeto.

En definitiva, ¿que comprensión te deja el haber contemplado la luz en el silencio de la mente?

La ontología puede, y debería, funcionar como un mapa, de manera que cuando efectivamente se recorre el territorio se comprende por dónde se está transitando. Entendamos este tránsito como los procesos conscientes donde se posa la atención, la luz consciente. Por tanto, en cuanto a la validez del entendimiento de lo no dual, eso que es necesario, más que experiencia real, lo llamaría comprensión de lo real.

P: Hola. Gracias por la respuesta. Es lo más profundo que he leído desde hace mucho tiempo. Creo que me llevará algún tiempo comprender lo que dices, porque nunca he sido especialmente brillante en la comprensión.
Entiendo que el significado que le das a la palabra ontología es el de Kant, como estudio de las ideas sostenidas por la conciencia.
La propuesta del vedanta advaita es muy sencilla de entender racionalmente debido a su radicalidad. Lo difícil es asumirla vitalmente porque el raciocinio común no consigue enlazarla con la percepción cotidiana.
Contaba Karl Popper que él aceptaba la brillantez racional del idealismo de Hume, pero que no podía mantenerse más de una hora en él sin caer en el raciocinio común aunque fuera consciente de la falta de racionalidad de dicho raciocinio. Creo que mi relación con el advaita es algo semejante.
Por otra parte, asumir que todo lo que hay (el objeto) no es otra cosa que pensamiento y que su existencia proviene del observador es fácilmente comprensible. Incluso me puedo responsabilizar del flujo de objetos de mi percepción. Otra cosa bien distinta es desidentificarme de la percepción física.
Este tema de diferenciar las ideas puras de las provenientes de la percepción física es clásico entre los filósofos idealistas occidentales. Los cuales no suelen ser un buen ejemplo de coherencia conceptual; pero es lo que tenemos.
Por ejemplo; llevo bastante tiempo enfermo (soy varón) y puedo asumir que mi enfermedad es una creación mental. Pero lo cierto es que a quien le duele es al cuerpo, no inicialmente a mí, y éste me devuelve el dolor el cual se convierte en una idea con su carga emocional correspondiente; con lo cual percibo el dolor como ajeno y previo a mi contenido mental (mis ideas sobre tal dolor).
Puedo pensar y repetir como un mantra que no soy un cuerpo, o que no duele, pero no por eso voy a dejar de percibirlo y menos aún voy a poder olvidar su existencia cuando duele; aunque tal existencia provenga o no de la conciencia.
Otro ejemplo es el del sueño; intelectualmente puedo asumir que cuando duermo el mundo no existe porque no lo estoy percibiendo por no estar pensándolo (este ejemplo es clásico entre los vedantines), pero lo cierto es que si me golpean me despierto; o si hace frío me tapo con la manta o si hace calor me destapo. Lo cual viene a mostrar que la percepción física es ajena y previa a la mente que la percibe.
Me vas a tener que perdonar las confusiones en las que me haya expresado. Pero últimamente he pensado y repensado mucho sobre éste tema de la percepción física y su relación con el contenido mental por una experiencia que tuve hará unos 25 años en Buenos Aires.
Un cordial saludo y gracias nuevamente.

ML: Ontología la entendemos más bien como lo que su etimología dice, el estudio del ser.
Onto es ser y logia es estudio.
El problema básico consiste en averiguar desde donde te estas sosteniendo para comprender.

Cuando se habla de que todo lo que hay es pensamiento, se refiere a que todo lo que existe tiene su existencia como contenido de conciencia, pero no de tu conciencia, sino de La Conciencia. Esto lo digo porque tu te concibes como un sujeto independiente que tiene conciencia de objetos, sensaciones, percepciones, pensamientos, emociones y sentimientos, pero que es diferente de otros sujetos que también tienen su propia conciencia. Si te comprendieras como Si mismo Presenciador, o mejor aún, como pura presenciacion, entonces si tendría sentido asumir que toda existencia existe en ti, tu como Eso que eres realmente.
Entonces se explicaría el movimiento de los estados mentales ante esa presenciacion, y se comprendería que dichos estados son movimientos de la misma conciencia, que como funcionamiento mental, plantea diferenciaciones.

Te daré algunas pautas de las bases ontológicas que usamos junto a R.Malak.

Lo real es Ser. Ser se mueve y este movimiento es Conciencia que fluye como un río de armonía, Plenitud. Esto en el Vedanta lo llaman Sat Chit Ananda.
La conciencia se despliega y surge el funcionamiento consciente llamado mente. La mente, esta función, genera la dualidad y la medida en la infinitud no dual de la conciencia. Por tanto, lo que es infinito aparenta tener medidas ( espacio ) , y lo eterno parece tener medidas ( tiempo ).
La conciencia, que es plena totalidad sin fronteras, debido a la diferenciación de sujeto- objeto que hace la mente, se centraliza como efecto de la ilusión ( Maya ), que hace aparecer multitud donde no hay dos. Esta centralización es el yo-cuerpo-mente-emoción que te hace parecer ser esta persona, con sus limitaciones y vulnerabilidades.
Los estados mentales acontecen en la Conciencia, no le suceden a tu persona, ni a tu cuerpo… Son una rotación permanente de modos conscientes que acontecen a Sí mismo.
Sí mismo se asoma a la existencia a través de tres ventanas: el cuerpo, la mente y la emoción. Estas ventanas se superponen, se combinan y rotan dependiendo de como la persona percibe el mundo preferentemente. Por ejemplo los atletas ven más a través del cuerpo, los artistas a través de las emociones, los intelectuales a través de la mente.

Esto que menciono son pautas de nuestro uso de la ontologia, que deben ser tomadas como señales, como letreros en un camino, como un mapa o como un menú. Recorrer el territorio o degustar los platos del menú deben ser realizados por ti mismo. Hay modos adecuados para llevar a cabo esta realización.
La mente ejerce una fuerza de encantamiento en la que la atención se centra como sujeto y queda prendada de los objetos de la conciencia, y en base a ello fortalece el sentido de separación y propicia la aparición del ego. Este encantamiento equivale a estar perdido en un bosque, un bosque de errores de percepción y errores de entendimiento. Lo primero que hay que descubrir es en que parte del bosque estas, y una vez lo sabes, ya estas fuera. Así opera la comprensión, es como un líquido diluyente de errores. A veces hace falta ayuda de alguien que conoce el bosque.

El proceso de reconocer lo real implica, como si fuera un ave con dos alas y una cola, dos aspectos paralelos: El ala de la comprensión intelectual y el ala de llevar a la práctica lo comprendido y la cola es el timón de la atención.

Nuestro modelo de comprensión no es el de la hormiga, que va paso a paso sumando conocimientos, experiencias y méritos, sino que es como el vuelo del pájaro, que va directo a la fuente.

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